13 Чжан достаточно необычный. В него, как бы встроены комментарии. Как именно такая структура появилась я не знаю, возможно это и есть какой-то комментарий, который был встроен каким-то образом в основной текст, или сам Лао Цзы хотел лишний раз разъяснить свою позицию.
И слава и позор рождают страх в душе
Мы сами порождаем величайшие свои несчастья
Что значит «И слава и позор рождают страх в душе»?
Славой гордятся, позора страшатся
В славе – боимся потерять ее, боимся будущего
В позоре – боимся пребывать, боимся настоящего
Вот почему «И слава и позор рождают страх в душе»
Что значит «Мы сами порождаем величайшие свои несчастья»?
Что порождает мои несчастья?
Лишь я сам, мое «Я»
Если бы не было моего «Я»
Откуда взяться несчастьям?
Кто ценит мир вокруг, больше, чем свое в нем положение
Тому можно мир доверить
Кто любит мир вокруг, больше, чем себя
Тому мир окажет поддержку
Первая строка говорит о том, что не стоит гнаться за оценкой, которую тебе могут дать другие люди. Ведь независимо от результата — получите вы публичную славу или публичный позор, исход будет один — в вашей душе поселится страх. В Дао Дэ Цзине много раз повторяется — мудрый человек не соревнуется с другими, не стремится получить оценку своей работы, и по этому он не проигрывает. Нельзя проиграть, если не соревнуешься. И вот здесь, опять это показывается, но чуть с другой стороны. Лао Цзы объясняет, что и «хороший» исход и «плохой» приведут к одному и тому же — вы будете либо бояться потерять славу, либо бояться пребывать в позоре, так что мудрее всего просто не стремиться к славе в принципе, а качественно делать своё дело. Это очень перекликается с тем, что говорил Конфуций, что не надо переживать о том, что кто-то занимает должность выше тебя, надо переживать о том, насколько хорошо ты выполняешь свою работу.
Вторая строка очень сильно перекликается с Буддизмом. В ней говорится, что каждый человек сам является источником своих бед. Далее расшифровывается, это именно «Я» человека, его эго, рождает все его беды. Но «Я» человека это не только его эго, но и его тело. Эго становится причиной бед, который мучают разум, с ними можно справится в течение своей жизни, укротить своё эго и тем избавить себя от многих бед. Но тело человека, к сожалению, становится причиной физических страданий, и, чтобы избавиться от них, нужно перейти в другое существование, стать бессмертным. В Буддизме так же об этом очень много говорится, о том, что каждый человек может стать бодхисатвой или буддой.
Две первые строки показывают нам, насколько сильно сжата информация, которую нам передал Лао Цзы, написав Дао Дэ Цзин. В двух строках и последующих небольших комментариях изложены истины, о которых гораздо более подробно говорит Конфуцианство и Буддизм.
Так же, тут можно ясно увидеть, что эти три учения — Даосизм, Конфуцианство и Буддизм рассказывают, в целом, об одном и том же, просто с разных сторон. Вы можете найти множество материалов о том, чем именно противоречат друг другу эти три религии, но, фокус в том, что, как правило, эти работы пишут русские авторы, не вникающие в проблему глубоко, причем, к сожалению, это касается даже китаистов, которые не относятся к тому, что они описывают, как к живому учению, а воспринимают источники, просто как литературные источники.
В конце чжана 13 говорится о соотношении любви к себе и любви к миру, и, опять же о том, что нужно ценить мир вокруг больше, чем своё эго, своё положение в нем, и тогда тебе можно будет доверить управление миром. А тому, кто ценит мир вокруг больше, чем своё тело, сам мир окажет поддержку.
Я хочу еще раз заметить, что ценить себя (и тело и эго) меньше мира, не означает заниматься убиением плоти и или отказывать себе во всех потребностях! Нет, Даосизм к этому никогда не призывает! Но не нужно ставить себя во главу угла своей жизни, не нужно подчинять свою жизнь лишь утешениям своего эго и потаканию своему телу, помните фразу из другого чажана — «Мудрый заботится лишь о сытости, но дорогих вещей сторонится».