В чжане 14 Лао Цзы пытается дать нам понять представление о том, что такое Дао. Мы уже ранее видели, что Дао невозможно описать словами, поэтому тут скорее создается атмосфера для того, чтобы каждый мог уловить хотя бы отголосок того, что невозможно ни описать ни познать до конца.
Смотришь на него, и ничего не видишь
Говорим – незримое
Слушаешь его, и ничего не слышишь
Говорим – безмолвное
Протягиваешь руку, и ничего не чувствуешь
Говорим – пустотное
То, чьи свойства таковы – никогда не познать
И имя ему – Единое
Его верх — не свет
Его низ – не тьма
Оно течет бесконечно, в имени не нуждаясь
И возвращается к небытию, к истоку
Потому называют его формой бесформенного
И образом того, что образа не имеет
Встречаешься с ним – начала не видишь
Следуешь за ним – не видишь конца
Потому называют его загадочным
Следуй Пути древних
Идя сквозь день сегодняшний
И сможешь узреть исток изначальный
Такова Аксиома Пути
Итак, первые строки говорят нам об основных свойствах Дао — оно незримо, неслышимо и неосязаемо. Из этого делается вывод — Дао невозможно познать до конца, познать. Но Дао — есть основа всего, основа всей вселенной, с ее множеством миров, и, даже если нам и не дано его познать до конца, это не значит, что не нужно о нем задумываться, это значит, что нужно понять, как жить с ним в согласии.
Часто последователи других религий делят мир на «свет» и «тьму», тут Лад Цзы говорит нам прямо, что Дао — шире понятий «свет» и «тьма». Его верх не является светом, его низ не является темным. Дао существует еще с тех времен, когда разделения на Инь и Ян даже не произошло, оно породило и их, и свет с тьмой.
Оно «течет бесконечно, в имени не нуждаясь», то есть происходит из тех времен, когда имен еще не было, что ставит его выше всего, что нуждается в имени, как, например «добро» и «зло». Всё, что нуждается в имени — вышло и Дао, а значит Дао стоит выше всего этого. Дао, в своём вечном движении возвращается небытию, из которого когда-то появилось. Можно представить себе его, как круговой поток, текущий из небытия и бытие и потом опять в небытие, чтобы снова повернуть в бытие. Но не надо путать Дао и Время. Время всегда течет от прошлого к будущему, а Дао бесконечно в своей цикличности. По этому, следуя Дао, не увидишь его конца — его просто нет. Можно следовать Дао но нельзя прости этот путь, это не процесс ради цели, а процесс ради процесса. Вот в этом кроется очень сложный для понимания западным человеком принцип. Западные люди всегда задаются вопросом — «а какова цель», в отношении абсолютно всего — будь то собственная жизнь, или существование вселенной. Дао же учит, что в основе всего лежит нечто бесконечное, вечно находящееся в движении, вечно возвращающееся к своему истоку и важен процесс, а не цель. А так как Дао породило всё остальное то и нет никакой цели в существовании вселенной, она существует, просто потому, что может существовать и не может не существовать, то же самое касается и жизни, и нас с вами и бессмертных богов! Не нужно во всем искать цель («если звезды зажигают, значит, это кому-нибудь нужно»), нет! Все происходит просто потому, что может происходить.
И, так как Дао стало начало образов и форм, его называют фромой того, что формы не имеет и образом того, что не имеет образа. И так как он течет, не имея конца, называют его загадочным.
Следуя за Дао (путём древних), можно увидеть, постичь исток всего, те самый врата, откуда все началось когда-то. Но важно помнить, что увидим исток, ты находишься все равно в «дне сегодняшнем»! Даосизм неоднократно призывает не забывать о том, что ты находишься в сегодняшнем дне, в современности, и действовать надо именно в согласии в временем, хоть и оглядываться на исток вещей! Такова она, Аксиома Пути.