29й Чжан довольно сложен для понимания.
Владеть миром и волю свою диктовать
Лишь пустое желание
Мир подобен сосуду сакральному
Человеку он неподвластен
Тронешь его – разобьется
В руках не удержишь – разольется
Ведь каждая вещь устроена так:
Либо ведет, либо следует
Либо цветет, либо бледнеет
Либо крепнет, либо слабеет
Либо строится, либо рушится
Потому то Мудрый, избегает излишеств
Устраняет чрезмерность, сторонится расточительности
Дело в том, что тут применена «двухстороняя логика». Выводы из того, что написано в центре чжана находятся в начале и в конце чжана. Поэтому этот чжан может показаться несколько сумбурным.
Два вывода, которые нам дают это «Владеть миром и диктовать свою волю — лишь пустое желание» и «Мудрый избегает излишеств, устраняет роскошь и сторониться расточительности». При всей своей разнице, эти вещи сзожи. Невозможно полностью конролировать все ситуации, постоянно управлять всем происходящим вокруг себя, по этому надо научиться принятию происходящего. Роскошь же, о которой говорится во вотром выводе — не только роскошь физическая но и роаскошь ментальная — если вы хотите контролировать абсолютно все — это и есть роскошь, которой надо сторониться. Почему этого надо смторониться? Потому что это невозможно, вы будете тратить очень много сил на это, но все равно будет происходить нечто, неподвластное вам, а чем более десткий план вы задумали, тем легче он развалиться от какой-то неподконтрольной вам бесделушки. Да и росколшь физическая — лишь пустая трата усилий и денег, все равно всегда будут вещи, недостуные вам, да и посмле мерти вы не сможете забрать наколенное с собой… Это и есть принцип «недеяния» — не пытаться суетиться не пытаться действовать чересчур, именно так Лао Цзы считает нужным действовать вообще и в частности управлять.
А теперь давайте посмотрим на середину чжана, На строки 3-6 и строки 7-11. В строках 3-6 говорится, что мир подобен сакральному сосуду и не подвластен нам. Если его тронуть, он расколется, если попытаться удердать — разольется содержимое. Что за сакральный сосуд, о котором говорит нам Лао Цзы? Это конечно аллегория, но оная имеет под собой реальные корни. В древности в огромные глияныные сосуды (в рост чеолвека и даже больше) в Китае складывали основную ценность, которая тогда была у людей — зерно. Такой сосуд позволял сохранить зерно от грызунов, но, будучи наполненным, он не мог быть двинут — он просто ломался из за собственного веса. Древняя керамика не была такой прочной, как сейчас, поэтому, когда сосуд был полон, его уже нельзя было трогать или «удерживать» — применять к нему силу. Если же к этому сосуду применить силу, он расколется и все херно рассыпется и, вероятнее, всего, пропадет, ну или как минимум, создасть очень много холпот своим хозяевам. Имено такому сосуду упопобляет Лао Цзы мир и говорит, что нельзя к миру применяить силу, диктовать свою волю.
С другой стороны, то, как сосуд для зерна рабивается, показывает, что от одного состояние (полный сосуд) до другого (разбитый сосуд и зассыпанное зерно) переход осуществояется моментально, из за одного необдуманного применения силы. Именно поэтому Лао Цзы проповедует умеренность, недеяние.
Строки с 7 по 10 м призваны иллюстрировать эти переходы между противположностями, говорят нас о том, что достигая своего предела, вещь становится своей противоположностью, так же, как Инь, достигнув предела, становится Ян и наоборот!
Помните, ранее уже говорилось, что «Излишне остый нож лишь быстрее сломается»? Тут нам разворачивается еще раз именно эта мысль, говорится, что у всех везей есть два противоположных состояния, и, если излишне прикладывать усилия, чтобы довести состояние вещи до абсолюта, достингув его, вещь сменит свое состояние на противоположное. По этому то мудрый человек, знает, кто чрезмерности нужно сторониться, а всесто этого руководствоваться достаточностью.