Дао Де Цзин – книга, лежащая в основе Досизма – древней Китайской религии. Книга была написана 2500 лет назад мудрецом по имени Лао Цзы. Уже в самой ранней традиции Даосизма Лао Цзы считался не просто мудрецом, а бессмертным. Надо заметить, что в Даосизме нет понятия “бог”, но есть понятие “бессмертный”. Бессмертные в Даосизме делятся на две категории – изначальные бессмертные и люди, достигшие бессмертия в ходе своей жизни.
В Даосизме Лао Цзы считается воплощением одного из “Трёх Чистейших” (а это — высшие боги Даосизма), бессмертного Даодэ Тяньцзуна, который неоднократно воплощался среди людей, чтобы наставлять их в следовании Дао. В Даосской Троице его изображают седым, с кистью для письма в руках. В 604 году до нашей эры он воплотился в “Старого Ребенка”, Лао Цзы. По преданию, его мать была беременна им 81 год и родился он уже с седыми волосами и видом напоминал старика. Он служил историографом и хранителем архивов династии Чжоу, был очень образованным и известным человеком. Однако, Лао Цзы не имел учеников и не был основателем своей философской школы.
В 517 году до н.э. произошла знаменитая встреча Лао Цзы и Конфуция. Конфуций рассказал об этой встече своим ученикам в таких словах: — «Я знаю, что птицы летают в помощью крыльев, рыбы плавают с помощью плавников и хвоста, звери бегают при помощи ног. Но как дракон устремляется по ветру и облакам и поднимается в небеса, мне неведомо. Ныне я узрел Лао Цзы и думаю, что он подобен дракону».
Лао Цзы прожил порядка 200 лет, и в старости решил отправится на Запад. На последней Китайской заставе, которую проезжал Лао Цзы, его повстречал начальник этой заставы Гуань Инь (что и означает “начальник заставы”, не стоит путать этого Гуань Иня и буддийскую богиню милосердия Гуаньинь) и попросил его перед тем, как он покинет Китай, изложить суть своего учения. Лао Цзы согласился и написал 81 чжан (главу) Дао Дэ Цзина, после чего сел на буйвола и покинул Китай. А Гуань Инь бросил работу стража границы и посвятил свою жизнь распространению идей Дао Дэ Цзина.
Есть мнение, что покинув Китай, Лао Цзы не удалился от мира, а поехал в Индию, где стал учителем принца Гаутамы Шакьямуни, более известным ныне, как Будда.
О чём же эта книга? Дао Дэ Цзин, с одной стороны, это попытка объяснить то, что объяснить невозможно, а именно – суть понятия Дао. Отсюда и сложность понимания некоторых чжанов. Текст не дает прямых объяснений, но настраивает на то, чтобы суть Дао понял каждый читающий. С другой стороны, Дао Дэ Цзин – набор советов, следуя которым можно всегда жить в гармонии с миром и самим собой, а следовательно, достичь долголетия и, возможно, бессмертия.
Зачем я создал этот текст? Честно говоря – я не знаю… После второй поездки в Китай, я открыл для себя Даосизм. Каким-то чудесным образом такой огромный культурный пласт ускользал от меня 35 лет моей жизни даже при том, что я всегда интересовался философией, религией. Но вот я побывал в Храме Белых Облаков в Пекине и заинтересовался тем, а что же такое Даосизм. Тогда я прочел первый свой перевод Дао Де Цзина – книги, считающейся основой Даосизма. Это был перевод О. Борушко – очень красивый, поэтический, хоть и не стихотворный. Дао Де Цзин произвел на меня неизгладимое впечатление – он, и философия Даосизма, как будто заполняли те пустоты в моем мировосприятии, которые просто нечем было заполнить до этого, ни Христианство, ни Буддизм, ни другие религии не давали того “клея”, который бы собрал воедино мою внутреннюю картину мира из осколков знания и личного опыта, приобретенного мной за годы жизни. И вот я познакомился с Даосизмом, и был поражен тем, насколько идеи этой религии были близки к моей, уже довольно устоявшейся картине мира.
Со временем я прочитал несколько переводов Дао Де Цзина, и во всех них мне что-то не нравилось. Часто бросаются в глаза логические нестыковки частей параграфов между собой, часто смысл вообще ускользает, так как он основан на аллюзиях, понятных древнему китайцу, а современные люди – просто не понимают их. И тут ко мне пришла мысль – что Дао Де Цзин по сути своей просто обязан быть понятным, довольно легким для восприятия и логичным. И у меня появилась уверенность, что я могу дать этой книге такую понятность.
Однако, я должен заметить, что текст рассчитан не на логическое понимание, а на, я бы сказал, чувственно-логическое. Тут недостаточно только читать и понимать слова, тут надо ощущать смысл, как бы второй слой информации, и это очень важно. Многие люди с типично западным складом ума в принципе не очень способны к подобному восприятию информации, однако без этого не обойтись, когда пытаешься объяснить необъяснимое.
Некоторые вещи в мой трактовке текста изменены, так что он не является особо точным переложением с древне-китайского. Но, в то же время, я старался, где возможно, избегать излишнего осовременивания текста, ибо это приводит к потере того ощущения от него, которое очень важно для восприятия. Я старался, прежде всего, придерживаться двух правил, а именно – не искажать смысл книги, придерживаться ее философии, и сделать ее понятной для современного человека, избежать ситуаций, в которых даже прочитав несколько раз один и тот же чжан, так и не обретаешь понимания того, о чем только что прочитал. Во всем я старался сохранить этот баланс – адаптировать, но не навредить, сделать понятнее, но не скатится до примитивизма.
На осмысление каждого чжана у меня уходило от одного до трех часов. Это происходило так – я читал несколько разных русских переводов одного параграфа, пару английских переводов, как бы закладывал это в свой мозг, пытался осознать смысл каждой строки и каждого параграфа, и когда у меня возникало понимание, я записывал свой вариант. Причем всего несколько строк в эти часы так выматывали мозг, что закончив с одним или двумя чжанами, я чувствовал, что надо остановиться, дать голове восстановить то особое состояние, с помощью которого я выуживал из своего сознания нужные слова. Продолжал работу я лишь тогда, когда ощущал внутреннюю потребность и готовность продолжить. Таким образом эта работа заняла порядка 9 месяцев.
В результате, мой текст нельзя назвать легким чтением, я это отлично понимаю. Но тот, кто захочет познать Путь, не столкнется здесь со стеной, выросшей из культурной и лингвистической разницы между древними китайцами и нами, которая возникает, когда читаешь точные переводы лингвистов. Так же человек и не запутается в дебрях странных терминов и чудных непонятных слов, которые очень любят применять авторы прозаичных переводов, стараясь перевести понимание этой книги на чисто логические рельсы. И в том, и в другом случае, книга теряет очень многое. Я надеюсь, что мой вариант лишен обоих этих недостатков.
Слово Дао в моем варианте я переводу на русский, и пишу – Путь. Слово Дэ у меня тоже переведено, как Благодать. Я долго думал, не оставить ли всё как есть, и не писать ли Дао и Дэ, но все же решил, что если уж я пишу текст на русском, то и эти термины стоит перевести.
Я не могу назвать этот текст переводом, конечно. Как это называть – мне все равно – бредом дилетанта, озарением, или просто пересказом. Так вышло, что мой путь привел меня к тому, чтобы написать этот текст. Если вы его читаете, значит ваш путь привел вас к тому, чтобы его прочитать, и это – единственное, что имеет значение. Надеюсь, вам будет небезынтересно прочитать мой вариант этой великой книги.
Итак, ваш путь привёл вас на этот сайт, а значит, вам стоит прочитать эту, без сомнений, великую книгу, которой уже 2500 лет. Не буду более отвлекать вас, текст книги вы найдете на странице “Дао Дэ Цзин”.