Итак, перед нами 63-й чжан, который, на первый взгляд, выглядит как сборник практических афоризмов. Его часто цитируют, он кажется почти «деловым» советом. Но именно в этой кажущейся простоте и кроется настоящая глубина. Здесь Лао-цзы объясняет, как именно выглядит то самое «недеяние» в повседневных делах, управлении и даже в отношении к трудностям. Вот его текст:
Действуй без деятельности
Управляй без вмешательства
Узнавай вкус, не пробуя
Узри, что большое – из малого
А многое – из немногого
На ненависть – добром отвечай
Трудную задачу – разложи на простейшие
Большую проблему – разложи на мельчайшие
Ведь труднейшие в мире задачи
Решаются простейшими способами
Крупнейшие в мире проблемы
Состоят из мельчайших
Потому Мудрецы не ставят себе великих целей
И величия достигают
Кто легко раздает обещания – доверия не достоен
Кто не видит трудностей – вечно их испытывает
Потому Мудрецы видят всюду проблемы
И никогда трудностей не испытывают
Первые же строки — и сразу «провокация» для любого, кто привык, что успех требует действия. В оригинале здесь стоит 為無為 (вэй у вэй) — «делай не делай». Нельзя просто перевести это как «ничего не делай». Это не лень и не апатия. Я давно убедился, что речь здесь о действии, которое не оставляет «швов», не ломает естественный ход событий. Это действие, похожее на рост растения: оно совершает колоссальную работу, но без насилия, без деклараций, без сопротивления среде. У меня есть статья о недеянии, можете почитать ее, я там более подробно разбираю его суть.
А вот следующая строка ставила меня в тупик очень долго. Как можно узнать вкус, не пробуя? Многие толкователи говорят, что «безвкусное» — это само Дао, оно пресно и лишено резких ароматов. Мне же кажется, Лао Цзы указывает на особый способ восприятия: не цепляться за внешние ощущения, не оценивать наскоро «нравится/не нравится». Мудрец различает суть вещей ещё до того, как они проявились в полную силу. Это как чувствовать приближение грозы не по каплям на коже, а по едва уловимому изменению атмосферы вокруг. И это напрямую связано с главной мыслью чжана.
Центральная часть — о великом и малом. Здесь всё почти математически точно, Планируй трудное, когда оно ещё легко; делай великое, когда оно еще ничтожно мало. Лао-цзы не просто даёт совет про «разложи задачу на подзадачи». Он говорит о мироустройстве: все великие дела непременно начинаются с мелочей все труднейшие задачи непременно решаются простешими методами, если понять, как докопаться до простых компонентов сложного. Причем этому уделено так много строк, что понятно — Лао Цзы считал это критически важным.
И вот далее у меня возникло понимание, которое, признаюсь, когда-то перевернуло моё отношение к планированию. Мы привыкли думать, что для великого свершения нужна великая цель и могучая воля. Лао-цзы же утверждает обратное: Мудрец не ставят себе великих целей, и, не несмотря на это, а, как раз благодаря этому — достигают и великих целей и величия! Это не игра слов. Если ты объявляешь нечто «великой целью», ты мгновенно отрываешься от реальности нынешнего момента, ты создаёшь напряжение, страх, ты уже проиграл, потому что начал с иллюзии. Мудрец же просто делает то малое, что уместно сейчас, и реальность сама собирает из этих «малых» дел большое полотно. В этом и есть «управление без вмешательства»: ты не тащишь мир за уши к своему плану, а растишь естественный ход вещей из семян, простое действие за простым действием.
В этом же ключе вдруг становится кристально ясной фраза, которая многим кажется здесь чужеродной в этом чжане: 報怨以德 — «на ненависть отвечай добром». Конфуцианцы спорили с этим, предлагая отвечать «прямотой», справедливостью. Но если смотреть через оптику этого чжана, то ненависть и обида — это уже «великое», это уже разросшаяся опухоль. Отвечая на зло даже справедливостью, вы вступаете в бой на уровне «большого», и война только разрастается. Отвечать добром — значит на корню, на уровне «мельчайшего», растворять причину вражды. Это не слабость, а работа с болезнью на той стадии, когда она ещё даже не проявилась. Это и есть «познавать вкус, не пробуя» — реагировать на суть, а не на проявленную грубость.
Второй практический слой — об обещаниях и трудностях. Кто легко раздает обещания – доверия не достоен Почему? Потому что такой человек не увидел трудностей в будущем деле, он воспринял его как «великое» а значит обречен на провал и не выполнение своего обещания. А мудрец относится ко всему так, будто это трудно. И вот здесь парадокс, который обожает Лао-цзы: именно тот, кто с предельной серьёзностью видит сложность во всякой мелочи, в итоге до конца не имеет никаких трудностей. Кто не видит трудностей — вечно в них тонет; кто видит зародыш проблемы в мелочи — гасит её без следа.
Теперь давайте, как и всегда, попробуем отступить на шаг и посмотреть на весь чжан как на универсальный принцип. Мне кажется, Лао-цзы даёт не просто технику тайм-менеджмента, а саму структуру «деяния без деятельности».
Если вы хотите создать что-то по-настоящему большое — проект ли, отношения, здоровье, — не начинайте с провозглашения великой цели. Это как раз и будет грубое вмешательство в ткань бытия. Начните с безвкусного: уловите едва заметное движение, сделайте самое простое и естественное, то, что не вызывает сопротивления. Ответьте на резкость — мягкостью, пока конфликт мал. Увидьте трудности в том, что кажется лёгким, и тогда лёгкое не превратится в катастрофу.
В этом, как и во многом, сила Даосизма — в его гибкости. Нам кажется, что великое требует титанических усилий и громких слов, а Дао говорит: великое растёт из мельчайшего, если не мешать ему своей значительностью. Здесь нет противостояния обстоятельствам, есть только своевременное внимание к их корню. И это, если задуматься, самое практичное знание на все времена.