Чжан 2 гласит:
Узрели люди красоту – появилось уродство
Познали люди добро – появилось зло
Жизнь и Смерть друг друга порождают
Из простого исходит сложное, а из сложного – простое
Длинное и короткое так похожи
Высокое и низкое так подобны друг другу
Разные звуки складываются в музыку
Когда конец одного – лишь начало другого
Потому Мудрый совершает, пребывая в недеянии
А учит – не говоря ни слова
Творит бесстрастно, лишь следует Пути
В итоге дел – не видит своей заслуги
Не видит заслуги – другим нечего отрицать
Вот от чего его творение бессмертно.
Здесь первые две строки говорят нам о том, что пары понятий «красиво — уродливо» и «добро — зло» — исключительно порождения человеческого разума. Понятие «зло» появляется тогда, когда люди формулируют для себя понятие «добро», как нечто противоположное. Все такие пары понятий являются исключительно субъективными, они рождены людьми, а не присущи миру, как таковому.
Далее 4 строки идет углубление в эту тему, для еще большего подчеркивания того, что оценивая нечто в мире невозможно вынести достоверное суждение. Только поднявшись над всей субъективностью можно познать этот мир. Здесь даются не только понятия о субъективности, но и подсказываются темы для медитаций.
Почему же Жизнь и Смерть порождают друг друга, спросите вы? Допустим, беременная кошка убивает и съедает мышь. Мышь умирает, но ее смерть дает кошке силы родить и кормить котят. Таков «великий круговорот», как его называют Даосы. То, что кошка убила мышь — зло или добро? С точки зрения мыши — зло, ведь она умерла. С точки зрения кошки — добро, ведь она прокормилась и родила котят. Все оценочные понятия — не абсолютны, и зависят лишь от точки зрения. Абсолютно такая же ситуация с понятиями «простое-сложное», «короткое-длинное», «высокое-низкое». Лао Цзы так много места отвел на объяснение субъективности и относительности оценочных понятий, потому, что это очень важно осознать для понимания мира.
Это важно не только для медитативных практик, но и для жизни! Если вы примете относительность оценочных понятий, вы сможете поворачивать любую ситуацию, рассматривая ее с точки зрения других людей, это даст вам лучшее понимание того, что происходит вокруг вас, а это, в свою очередь, позволит лучше и комфортнее взаимодействовать с обстоятельствами.
Далее идут две строки о музыке. Ноты тоже есть «низкие» и «высокие», а музыкальные интервалы бывают «приятными» и «не приятными», а аккорды «минорными» («грустными») и «мажорными» («веселыми»), но гармония музыки рождается, если разные ноты, аккорды, интервалы, чередуются между собой и следуют друг за другом. Чтобы ощутить эту гармонию, не надо задумываться об оценочных характеристиках каждого элемента музыки! Так же и гармония мира становится очевидной, если воспринимать мир, не оценивая каждую его составляющую, а воспринимать все вместе, «как есть». Это — основа практики, принятой и Даосами и Буддистами, восприятие себя «здесь и сейчас».
Осознав всё это, сумев отстраниться от оценочных суждений и пребывая «здесь и сейчас», вы станете человеком мудрым. И далее описывается, как мудрый человек себя проявляет.
Он совершает, пребывая в недеянии. Он не суетится, делает только то, что необходимо, так как он ясно видит что должно быть сделано для продвижения вперед. (Моя статья о недеянии)
Он учит, не говоря ни слова. Даосские учителя не объясняли, что такое Дао, так как это невозможно объяснить. Они просто позволяли ученикам жить рядом с собой и именно это являлось обучением, ученики обретали нужный «настрой» и обретали своё осознание этого вопроса.
Он творит бесстрастно и не видит в результате своей заслуги. Это очень глубокая фраза. делать своё дело нужно бесстрастно, заботясь лишь о том, чтобы делать его максимально хорошо. Об этом так же говорил Конфуций — «не беспокойся о том, что другие занимают должность выше тебя, беспокойся о том, чтобы как можно лучше выполнять свою работу». Излишняя эмоциональность всегда вредит работе, лучше «творить бесстрастно», а когда ты творишь бесстрастно — ты не будешь воспринимать итог своей деятельности, как свою личную заслугу, ты просто выполнил то, что должен был.
А как итог, то, что ты сделал станет бессмертным. Если кто-то говорит «Я сделал вот это, я — велик!», всегда найдутся другие, которые будут оспаривать это, стараться уничтожить то, что сделал это человек, доказать, что он был не прав. А если сделать нечто и выпустить в мир своё творение, не стараясь присвоить себе заслуги по созданию этого чего-то, то другим и нечего будет отрицать! Именно таков он, Путь Неба — творить, не видя своей заслуги в сотворении.
А примером такого бессмертного творения может стать сам Дао Дэ Цзин. Ведь Лао Цзы написал его и «отпустил» свой труд, уйдя от мира, и вот сейчас, спустя 2500 лет, этот текст — самый читаемый в мире, это ли не признак бессмертия этого труда?