Пятый Чжан Дао Дэ Цзина я достаточно сильно изменил, чтобы улучшить его понимание. Дело в том, что в оригинале ту говорится о «соломенных собачках». У современного человека, а тем более у Русского современного человека словосочетание «соломенные собачки» ни с чем не ассоциируются вообще, поэтому, я взял на себя смелость изменить фразы о них, сразу раскрыв их суть, основываясь на разных комментариях к Дао Дэ Цзину. Сейчас, когда я прочитал еще и несколько древних работ на эту тему, я понимаю, что сделал верно и не исказил смысл, подобрав иные слова. Итак:
Не милосердно мироздание к мириадам созданий
Роль у каждого своя – охотник, жертва
Не милосерден Мудрый к людям
Живут, как хотят, свои роли выбирая
Меж Небом и Землей – словно мех кузнечный
Пустота, но наполнена смыслом, что не исчерпать
Подобно дыханию во флейте
Движется, и тем приносит пользу
Обилие речей – излишним считаю
Кто обрел Путь – немногословен
Ранее Лао Цзы говорил о том, что «Добро» и «Зло» это исключительно человеческие понятия, не свойственные естеству, мирозданию. Это еще раз подчеркивается в двух первых строках. Дао (мироздание) не милосердно к своим созданиям, ведь одни из них едят других, и все они болеют и умирают, таково естественное состояние нашего мира. Дао породило всё, что мы видим, но сделало это «не прилагая усилий», не имея «желания» и «замысла», сделало это бессознательно. В конце прошлого чжана уже были об этом строки, и вот, в начале этого — снова подчеркивается, что Дао — это не «всемогущий и всеблагой бог творец», а бессознательное Начало Всего, которое породило всё вокруг не потому, что оно этого захотело, а потому, что иначе быть просто не могло. Дао породило всё, но не владеет ни чем, давая полную свободу всем своим творениям. Порой эту свободу люди могут увидеть, как нечто доброе, а порой, как нечто злое, но таково оно — мироздание, Дао.
Две вторые строки призывают Мудрых людей, то есть тех, кто хочет обрести Дао, уподобится ему и так же не стараться «завладеть» людьми, дать им жить так, как они хотят. Это перекликается с фразой Конфуция о том, что учить надо только тех, кто хочет учиться, так как обучение тех, кто учиться не хочет — лишь пустая трата сил. Мудрый человек не должен стараться, как сейчас часто говорят «причинять добро». Просвещайте тех, кто просит вашего совета, но не навязывайте их тем, кто не просит. Не ставьте себя выше других. Этот момент будет еще раз поднят в тексте в более явной форме.
Далее четыре строки дают нам образ того, как можно подойти к вопросу понимания Дао. Дао пустотно, но наполнено бесконечным смыслом, Дао бесконечно движется и своим движением приносит пользу. Лао Цзы предлагает сравнить Дао с воздухом во флейте. Внутри флейты как-бы ничего нет, но, приходя в движение, это «ничто» начинает вибрировать и издавать звуки, которые, следуя друг за другом, складываются в музыку. Так же предлагается аналогия с кузнечными мехами, которые приносят пользу тем, что «пустоа» в них становится катализатором всего процесса ковки, создания вещей, которые без этой «пустоты» сделать было бы невозможно. Так же, как мы понимаем, что и во флейте и в мехах, на самом деле не пустота, а воздух, хоть мы его и не видим, мы должны осознать, что весь мир наполнен Дао, который мы так же не видим, но он, обладая свойством постоянно двигаться, служит тем самым катализатором, благодаря которому созавалось всё вокруг. Эти два образа (флейта и кузнечный мех) — отличные темы для медитаций для постижения сути Дао.
И, наконец, последние две строки говорят нам о том, что познать Дао, бесконечно слушая рассказы о нем — невозможно. Это нужно осознать самостоятельно. Тем более, что те, кто Дао обрел — как правило не многословны. Понимая всю тщетность рассказов о Дао, они их избегают. Об образе тех, кто обрел Дао будет сказано в одном из будущих чжанов.