Чжан 10 — очень сложный. У него существует очень много разных интерпретаций, большая часть из которых очень трудно понять. Плюс, часть интерпретаций окрашены теми или иными религиями, которые исповедовали те, кто писали эти интерпретации.
Могу ли я утверждать, что моя интерпретация точно верная? Конечно же нет. Никто такого не может утверждать, к сожалению. Однако же, мне представляется такая интерпретация достаточно верной, а ваше дело — довериться мне или же найти своё решение…
Единство Духа, Тела и Души – несет спокойствие
Спокойно тело, свободное от желаний
Спокоен дух, податливый, как у младенца
Спокойна гладь души – сокровенного зеркала
Не беспокоит ее рябь заблуждений
Любить народ и управлять, в недеянии пребывая
Открывать и закрывать Небесные Врата
Уподобляясь Матери Всего, усилий не совершая
Четыре начала постичь – знанием не отяготясь
Творить и вскармливать – не пользуясь, не управляя
Не жаждать воздаянья за поступки
Вот путь Великой Благодати
Первые 5 строк описывают состояние покоя. То самое состояние, пребывая в котором человек может постичь что такое Дао и может пребывать в недеянии. В этом состоянии три составляющих — спокойствие Тела, спокойствие Души и спокойствие Духа.
Чем отличается Дух от Души? Практически во всех религиях мира эти две сущности различны. Душа это, по сути, тонкое тело человека, с помощью которой человек взаимодействует с тонким миром. Душа это своего рода еще одно тело, нечто, с чем человек рождается и что перерождается, меняя тела до тех пор, пока она не будет выведена за границы физических миров (см. статью о Даосском Рае). Душа — нечто постоянное.
Дух же — переменная сущность человека, которая развивается в ходе его жизни. Дух это нечто переменное, не постоянное. Можно сказать, что свой Дух мы формируем в ходе жизни и он может стать тем «фонарем», который освещает наш путь к Дао, а может и наоборот, стать чем-то, что ставит препоны на пути.
Так как достичь спокойствия? Лао Цзы дает нам практические советы и, по сути, прямое указание на практики. Успокоить Тело, освободив его от желаний. Речь вовсе не об умерщвлении плоти, как практикуют последователи некоторых религий. Совсем нет, речь о том, чтобы не быть рабом желаний своего тела! Конечно, нам, как и любым животным, надо есть, и быть свободным от желания не значит никогда этого не хотеть. Это значит, что нужно есть столько, сколько достаточно, обычную пищу, не нужно гоняться за деликатесами, особенно теми, которые получаются в ходе причинения страданий другим существам (например, Фуа-Гра, Суп из акульих плавников, итд)! Есть для людей естественно, но быть рабом своего желудка — нет. То же самое и со всеми другими желаниями тела. Они не должны управлять вами!
Душа называется «сокровенным зеркалом». В нем отражается тонкий мир, с ее помощью мы как раз и взаимодействует с Дао, с мирозданием! Если она будет спокойна и ее не будет беспокоить рябь заблуждений, то вы сможете увидеть с ее помощью Дао, ощутить его и понять. Важно понять, что заблуждением могут быть любые ваши мысли! По этому так важна практика медитации с остановкой внутреннего диалога! Именно это и есть состояние спокойствия души. Вам нужно воспринимать, а не порождать огромное количество своих мыслей, которые не позволят вам увидеть отражение в своем сокровенном зеркале.
Дух же ваш должен быть податлив, как у младенца. Дух младенца еще мал и не имеет своей силы, все, что происходит с младенцем — формирует его Дух. Поэтому его называют податливым. Именно такой податливости необходимо достичь, если вы хотите постичь Дао. Успокоив свои Тело и Душу, вы можете увидеть, ощутить, что такое Дао, но ваш Дух, если он не будет податливым, не сможет воспринять Дао, он могут отвергнуть его, так как за вашу жизнь, ваш дух может иметь в себе уже массу разных установок. Все это надо отбросить, вернуть себя в состояние младенца и тогда вы в полной мере сможете обрести Дао, стать с ним одним целым и постоянно ощущать его.
Это все есть качества, которых нужно стараться достичь. Это внутренняя часть практики. А в дальнейших строках описывается внешняя часть практики, то есть как подобает себя вести человеку достойному, стремящемуся постичь Дао.
Постигший Дао будет любить народ и управлять без суеты. Почему в первую очередь речь идет об управлении? Говорит ли это, что стремление к власти не противоречит Дао? Нет, не говорит. Стремление к власти абсолютно противоречит Дао. Однако, «мудрый, не выдвигая себя, неизменно оказывается впереди всех». Человек, постигающий Дао, сам собой оказывается руководителем, даже к этому не стремясь. Это происходит как раз потому, что он искренне любит людей вокруг себя и, управляя в недеянии, то есть без суеты, всегда достигает хороших результатов.
Постигший Дао может «открывать и закрывать Небесные Врата», уподобляясь Матери Всего, не совершая усилий, то есть, делает это естественно, не задумываясь. Эта фраза очень сложна, но ее можно, тем не менее, «размотать». Вспомним первый Чжан, где Матерью Всего называется Порядок. Порядок, который «дал всему имена», то есть, взаимодействуя с Хаосом, Мать Всего положила начало вселенной. Меж Порядком и Хаосом — Врата ко всем тайнам. То есть, Врата Мироздания, из которых вышла наша вселенная. Когда эти Врата открылись, стала появляться вселенная, то есть, для людей, «открыть врата» означает «творить». Лао Цзы говорит, что надо «открывать и закрывать» эти самые Врата. Почему и открывать и закрывать? Потому, что дао — это путь достаточности, бесконечное творение, творчество ради творчества — так же плохо, как и его полное отсутствие. Как говорится, «Достигнув успеха — удались», то есть умей открыв Врата Творения закрывать их и делать это естественно, без усилий.
Далее идет интересная строка, о том, что нужно постигать четыре начала, не отяготясь знанием. Четыре начала это наш мир — Воздух, Земля, Огонь, Вода. В некоторых переводах в этом месте пишут о Пяти началах (пять китайских элементов — Вода, Огонь, Дерево, Металл, Земля), а в некоторых просто говорится «все познать». Так или иначе, речь именно о познании нашего мира. При этом нужно постичь мир, не отяготясь знаниями. Как же можно нечто познать, не получив знания? Но тут речь именно о том, что знания могут отягощать, и вот этого как раз надо избегать. Как это, отягощающие знания? Это когда человек точно «знает» нечто, и это знание полностью блокирует его восприятие мира. Даже когда такой человек видит нечто, противоречащее ее знаниям, он не воспринимает это, он предпочитает не видеть и не слышать ничего, что противоречит его, тем самым «отягощающим» знаниям. Вот как раз появления таких вот «знаний» и нужно стараться избегать.
Постигший Дао творит и вскармливает вещи вокруг себя не для того, чтобы или пользоваться, не для того, чтобы ими обладать. Мудрый не жаждет воздаяния за свои поступки, совершает нечто не ради награды, так же, как вода приносит благо, не надеясь на воздаяния. Таков он, Путь Великой Благодати.