Двенадцатый Чжан представляет собой прямое указание тем, кто желает постичь Дао на то, что стоит а чего не стоит делать в жизни. И опять мы сталкиваемся, хоть и без прямого указания, с концепцией «достаточности».
Семь цветов радуги – лишь зрение ослабят
Семь нот мелодии – лишь слух притупят
Семь вкусов – едва ли сразу ощутить
Езда без правил и охота – азарт усилят – разум же ослабят
А дорогая вещь – толкает к преступлению
Посему Мудрый печется лишь о сытости
Обладания же дорогими вещами – стремится избежать
Так он отбрасывает одно, но оставляет другое
Надо сказать, что в оригинале в первых трех строках нет чисел семь, вместо него там, во всех трех случаях число 5. В Китае именно вокруг числа 5, числа «китайских элементов», крутится все остальное. Китайцы считали, что в радуге 5 цветов, а человек может различать 5 вкусов. В китайской же музыкальной октаве 5 звуков. Я адаптировал этот кусок для европейских читателей, так как в нашей музыкальной октаве семь нот, в радуге мы различаем семь цветов, а современная наука считает, что человек различает семь, а не пять вкусов. Однако, это не меняет смысла.
Смысл первых трех строк в том, что не надо пытаться в жизни охватить сразу всё, что существует в мире. В этом так же мало смысла, как пытаться писать музыку, в которой звучат одновременно все возможные ноты, или пытаться ощутить все семь возможных вкусов сразу. В то же время, из разных красок люди составляют красивые картины, из разных нот — красивую музыку, комбинируя разные, но не все разом, вкусы, люди получают вкусную еду. Суть в достаточности, гармонии и умении выбрать то, что нужно и отбросить то, что в данный момент не нужно.
Дальше идут примеры того, что стоит в своей жизни избегать. Хотя это и конкретные примеры, но, конечно, не стоит воспринимать этот список буквально, это лишь дает представление о том, вещей какого толка стоит избегать. Ездой без правил (в оригинале — быстрая езда на колесницах) или охотой можно лишь ослабить свой ум, хоть в моменте это и принесет азарт, но таких вещей стоит избегать. Так же Лао Цзы говорит о том, что не стоит стремиться к обладанию дорогими вещами. Обладание ими лишь разрушает гармонию, несет беспокойство и даже толкает к преступлениям.
Так, нам говорится, что мудрый печется лишь о сытости, а стремление к дорогим вещам ему чуждо. Важно то, что тут говориться именно о сытости — то есть, отказ от роскоши не значит, что нужно жить в нищете, об удовлетворении своих потребностей надо заботится, просто зная меру во всём, не надо стремиться к обладанию вещей подороже, нужно брать лишь то, что необходимо.
Так мудрый отбрасывает одно, но оставляет другое. Не надо отбрасывать всё, как, бывает, призывают некоторые другие религии, но и не нужно погружаться в охоту на вещи ради вещей, подчиняя этому всю свою жизнь.