Многие люди, говоря о Даосизме, утверждают, что даосы в качестве основной своей цели видят достижение бессмертия, так как по их утверждениям, Даосы считают, что человек проходит всего одну жизнь, не верят в реинкарнацию и, по этому, хотят жить в этом мире вечно. Это абсолютно не соответствует действительности, и как раз чжан 16 полностью это опровергает. В этом чжане речь идет об отношении к смерти.
Пустоту в своем сердце сделаю абсолютной
Через что буду пребывать в полном покое
Все вещи вокруг меня в постоянном развитии
А я лишь созерцаю, и жду возвращения к истоку
Все возвращается к своему истоку – в этом покой
В покое же – обретение новой жизни
И через обретение это проявляется вечность
Познавший вечность – просветлен
Отвернувшийся от вечности – лишь творит зло
Познание вечности дарует мудрость
Мудрость дарует справедливость
А справедливый – может стать хоть государем
Государь следует за Небом
Небо следует Пути
А Путь – вечен
Так, познавший Путь – опасностям не подвержен
Первые четыре строки говорят о том, как достичь состояния полного восприятия мира. Для этого надо пустоту в сердце сделать абсолютной, что позволит пребывать в полном покое. Давайте разберемся с конца этой фразы. Что такое полный покой? Это состояние, при котором вы — лишь наблюдаете. Ничто, происходящее вокруг не вызовет в вас потребность оценить это, а следовательно, ничто не вызовет и потребность повлиять на происходящее, попытаться изменить что-то, внести свой компонент в происходящее. Это и называет Лао Цзы «абсолютной пустотой в сердце». Достигнув такого состояния вы сможете взирать на изменения, постоянно происходящие во всех вещах в мире абсолютно отстраненно, постепенно возвращаясь к истоку. Мы уже видели много раз, что одна фраза может нести несколько слоев мысли в ДДЦ, так и тут, «возврат к истоку» значит и «уподобление своего разума Хаосу», с целью осознать исток всего (вспоминаем первый Чжан), но одновременно это значит и «приближение к смерти», ведь постоянные изменения происходят во всем, что есть в мире, включая нас самих, наши тела!
Следующая фраза говорит нам о том, что не надо бояться смерти — в том, что все на свете возвращается к истоку, неизбежно и неуклонно — в этом порядке вещей покой. И через обретение этого покоя идет и обретение новой жизни. И именно таким образом и проявляется вечность, то есть, вечность в бесконечности чего бы то ни было в нашем мире, а в цикличности, в том, что смерть всегда ведет к новому рождению.
Далее говорится, что осознание этого принципа работы нашего мира, понимание этого дарует человеку мудрость. Мудрый же человек, неизбежно придет к справедливости мышления, ведь осознание вечной цикличности жизни неизбежно приведет к мысли о том, что все мы, кем бы мы ни были, чем бы мы не занимались — мы все равны, мы — лишь частички этого вечного кругооборота жизни.
Далее идет фраза о том, что «справедливый может стать хоть Государем». А ней, по сути, говорится, что познав природу вещей и происходящих с ними перемен, человек сможет найти себя в чем угодно, ведь зная основу вещей, в любом деле ты сможешь применить это знание, и рассмотреть ситуацию, начиная с самых ее корней, в этом и есть мудрость, ведущая к успеху.
Последние четыре строки говорят нам как раз об этом. Под словом Государь тут следует понимать не правителя в прямом смысле а того самого «познавшего» суть мира, которые может быть «хоть Государем». Этот человек следует за небом, то есть во всем увидит глубинные причины, порождающие ту или иную ситуацию, разобравшись в которых, можно понять, какой исход будет положительным. Небо же следует Пути, то есть руководствуясь в своих суждениях естественностью, своими познаниями о мире, вы никогда не будете противоречить Пути, а сам путь — Вечен. Это единственное, что по настоящему Вечно, а, следовательно, достойно того, чтобы за ним следовать и стараться не противоречить ему, познавая проявления вечности в нашей вселенной, под нашим Небом. Таким образом, повествование этого Чжана, как бы замкнуто в цикл, что еще раз усиливает как раз то, о чем тут говориться.
За скобку этого цикла вынесена только последняя фраза — «Так, познавший Путь – опасностям не подвержен». В этом Чжане все, что было до этой строчки — это, по сути, руководство к действию для, собственно, создания собственного понимания Дао, Пути. Помните, никто, включая, разумеется, меня, не сможет вам рассказать о том, что такое Дао, вы можете это познать лишь сами. И, когда вы приблизитесь к пониманию Дао, вы увидите — вещи начнут происходить словно сам собой. Вам нужно лишь следовать за происходящими переменами, и ваш жизненный путь будет избавлен от опасностей, ведь она будет близок Пути.