Чжан 52 мне дался достаточно сложно. В нем есть много фраз, значения которых я не мог понять, не мог прочувствовать их. А писать, просто выдумывая содержание статьи я себе не позволяю… К счастью, я могу себе позволить писать комментарии с той скоростью, с которой мне комфоротно. Итак, смотрм на текст:
У мира есть начало, что матерью зовется
Познав мать – узнаешь и детей
Узнав детей, от матери не отвернись
И сколько бы ни жил – опасности не ощутишь
Умерь свои чувства и дверь закрой
И сколько бы ни жил – трудностей не познаешь
Откройся чувствам, впусти в дом суету
И жизнь твою уже не спасти
Прозорливый – детали видит
Сильный – гибкость свою проявляет
Используй свет, обрети прозорливость
И бед вовек не познаешь
Вот что зовется практикой постоянства
В первых 4х строках, мне была ясна только первая строка — про начало мира. Тут, без сомнения, речь о Дао, в котором возникла вся наша вселенная. Но что за «дети»? Дао породило всё, так что его детьми можно считать все на свете — вас, меня, то устройство, на котором вы читаете этот текст — это все «дати Дао». А самые первые его дети — это изначальные бессмертные (боги, если хотите). Так о чем же говорится в этой фразе? Секрет в том, что говорится тут обо всем этом! Не важно, каких именно детей Дао вы подставите в эту фразу, ее истинность не меняется! Это могут быть и бессмертные (боги) и люди, и вещи, и животные. Ощущая Дао, вы упраздняете вопрос, который мучал веками западных мыслителей — «зачем»? Все дети Дао, включая богов, существуют не для чего-то, не зачем-то, а потому что им Дао передало единственное свое свойство — быть. И цель для бытия не нужна, само бытие и есть цель, а вернее — Путь.
Но важно, что познав детей — нельзя отвернуться от матери. Человек это увлекающееся существо. Мы, можем увлечься чем угодно, от коллекционирования игрушек, до отрицания богов с пеной у рта, или же фанатичному следования за каким-то богом или богами, и мы забываем Дао, начинаем придумывать себе цели, начинаем суетиться, отравляя жизнь себе и другим. Не отворачивайтесь от Дао, пусть даже в моменты, когда вам кажется, что ваше новое увлечение отвечает на все ваши вопросы и отвечает комфортно. Это ложное ощущение, Дао, его принципы, понимание его — единственный абсолют во вселенной. Абсолют, которому от вас ничего не надо, который никогда не попросит жертв, ни моральных ни физических. И если вы будете всегда помнить о Дао, опасности вас будут обходить стороной. Обстоятельства будут сам собой складываться вокруг вас так, как вам комфортно.
Следующие четыре строки противопоставляют два положения — умерение чувств и закрытие двери дома, как правильное действие и слишком сильное сильное следование чувствам и открытие дома для суеты — как неверное действие. Тут имеются ввиду не чувства типа «любви» а физические чувства. В оригинале говорится «закрой свои отверстия», а под отверстиями китайцы понимали отверстия тела — глаза, уши, рот, итд. Я достаточно долго не мог понять, что эта часть означает… Даже не просто не мог понять, а не мог принять. Как же так — не надо ничего видеть, слышать, говорить, сиди в запертом доме и будет тебе счастье, если ты не будешь ничего знать, что происходит вокруг? Но реально, это кусок не надо воспринимать настолько дословно. Это противопоставление внутренней гармонии суете, которую провоцирует внешний мир. Умерить чувства не значит ничего не воспринимать, это значит фильтровать проступающую информацию, отделать нужное от ненужного. Как пример — постоянное листание «ленты» соц. сетей, как и постоянно штудирование всех вокруг новостей — это то, чего делать не надо, это — пустая суета, несущая страдания. И от таких действий лучше отказаться, посвятив свое время взращивание внутренней гармонии. Дикое обилие информации заставляет наш мозг метаться, от одного к другому, вы будете переживать по поводу того, что вы не только не можете изменить, но и даже мельком не можете поменять! Вот такие вещи и надо не допускать, не давать им распоряжаться в своем мозге, не давать себе суетиться! Начнете суетиться и вашу жизнь уже не спасти.
Следующие две строки говорят нам, какими надо стремиться быть — прозорливым и сильным. Но тут нам снова говорят — что именно значат эти слова. Прозорливый видит детали. Не воспринимает лишь общую картину, а видит детали! А что это значит? А тут все зависит от уровня, на котором мы стараемся понять эту фразу. Например, если мы говорим об уровне семьи — прозорливость это не просто видеть, что, допустим, «ребенка надо перевести в другую школу, чтобы он меньше уставал», но и заранее видеть, а какие последствия, кроме очевидных могут возникнуть, встать на место своего ребенка, ощутить его перевод так, как он его ощутит — вот что значит быть прозорливым. На уровне государства вы и сами можете додумать, живя в стране абсолютно непрозорливых правителей. На уровне себя самого — прозорливость это принятие решений, с пониманием того, что эти решения будут иметь нужные для вас последствия. Причем важно не постоянно пребывать в раздумьях о будущем, о последствиях, постоянно, а как раз наоборот — уметь оценивать это без постоянного изнурительного ожидания будущего! Вот это и есть прозривость.
А вот быть сильным, нам в очередной раз, напоминает Лао Цзы, это не быть упертым и жестким, а наоборот — быть податливым, проявлять мягкость! Вот именно это и есть настоящая сила.
Наконец, нам говорят, что обрести прозорливость можно «используя свет». Что за свет? Свет вашей души, его можно и нужно использовать как фонарь, чтобы видеть яснее и быстрее, к чему приведут те или иные ваши действия, то есть, быть прозорливым.
И вот все, что писано в этом чжане и есть практика постоянства, то, что нужно практиковать и стараться понять, хоть это и не просто.