58й чжан является философским и практическим продолжением темы, поднятой в чжане 57. Если 57й критиковал избыточный контроль, то 58й раскрывает диалектику управления и человеческого восприятия, а также дает рецепт мудрого поведения в мире, где все относительно. Итак,
Спокоен и отстранён правитель – простодушен и счастлив народ
Деятелен и жесток правитель – хитер народ и несчастен
В несчастьях люди корень счастья видят порой
А за спиной у счастья – часто несчастье различают
И кто знает, есть ли конец череде настроений?
Непредсказуема оценка людей
Справедливость оборачивается ловкостью
Добро становится коварством
Издавна взгляды людей непостоянны
Издавна заблуждения терзают умы
Вот потому-то мудрец должен
Прямым быть, но не грубым
Острый ум иметь, но никого не задевать
Быть упорным, но без упрямства
Освещать путь, но никого не слепить
В первых двух строках нам говорят о прямом следствии недеяния из предыдущего чжана. Народ – это зеркало власти. Внутреннее состояние правителя (спокоен/жесток) проецируется на социальную реальность, формируя национальный характер. Жесткое, «деятельное» управление порождает не порядок, а всеобщее несчастье и культуру обмана, так как люди вынуждены защищаться хитростью. Простота и счастье народа – можно сказать, побочный продукт мудрого самообладания правителя. Это то самое, что «происходит будто само собой».
Следующие три строки описывают фундаментальный закон взаимопревращения противоположностей (инь и ян). Этот диалектический принцип Лао Цзы сформулировал на тысячелетия раньше Гегля. Удача содержит в себе семя неудачи, и наоборот. Это не призыв к пессимизму, а к бдительности и отсутствию привязанности к «счастью» как к чему-то постоянному. Мудрый не ликует чрезмерно при успехе и не отчаивается в неудаче, видя их цикличность.
И далее в пяти строках Лао Цзы формулирует очень важный принцип, о котором никогда не стоит забывать! Это мощнейший психологический и социальный принцип, работающий во все времена в и в любом обществе! Любые жесткие категории («справедливость», «добро») относительны и со временем могут выродиться в свою противоположность. Жесткая мораль становится ханжеством, добрые намерения — манипуляцией. Лао-цзы указывает на главный источник страдания: непостоянство и субъективность человеческих суждений, из-за которых мы живем в мире иллюзий и конфликтов, вызванных разностью точек зрения. Такое перерождение мы видим в современном мире постоянно, причем во всех странах!
А как же выживать в таком мире, не сходя с ума, на что ориентироваться? Ответ — ориентироваться на Дао, на свой внутренний компас, который вы взрастили, работая над собой и познавая Дао. Ответ на эту всеобщую относительность и заблуждения дается в виде формулы «золотой середины», лишенной крайностей и описывается она в следующих строках.
Вот потому-то мудрый (познавший Дао) должен прямым быть, но не грубым — честность без агрессии. Допустим в споре суть высказана, но без насилия над слушателем.
Острый ум иметь, но никого не задевать — проницательность без высокомерия и уничижения других.
Быть упорным, но без упрямства — настойчивость в следовании Дао, но гибкость в методах, отсутствие фанатизма.
Освещать путь, но никого не слепить — квинтэссенция мудрого руководства. Мудрец — не ослепительный «вождь», ведущий за собой, а подобен фонарю, который лишь освещает путь, оставляя другим свободу выбора и движения. Его свет полезен, но не агрессивен.
Это чжан о трезвости, равновесии и осознанности. Он учит видеть взаимосвязь вещей. Твои действия как правителя/лидера порождают соответствующие последствия в подчиненных Учит принимать диалектику жизни, не цепляться за одну сторону явления, понимая, что она уже содержит в себе зародыш противоположности. Учит не доверять слепо жестким моральным догмам, помня об их относительности и потенциальном вырождении. Ну и конечно учит следовать пути умеренности и ненасилия, где сила сочетается с мягкостью, а ясность – с уважением к свободе других.
Этот чжан тесно связан с предыдущим. Если 57й чжан — это критика «деяния» на уровне государственной системы, то 58-й — это критика «деяния» на уровне личных качеств и оценок. Вместе они составляют полноценную картину: мудрый правитель внутренне спокоен и диалектически осознан (58-й), благодаря чему он внешне практикует недеяние и не вмешивается (57-й), что приводит к естественному порядку и процветанию.
Это глубокое руководство не только для управления, но и для любой осмысленной жизни в сложном и изменчивом мире.