Ну вот, вы и добрались до середины Дао Дэ Цзина. Может быть, это путешествие было слишком длинным, но я пишу статьи на этом сайте, не просто, когда у меня есть время, но и когда я ощущаю потребность сесть и написать еще одну статью. По моему мнению, очень важно, чтобы подобные тексты исходили откуда-то изнутри, а не просто были следствием того, что «надо доделать».
Итак, вот он, 41й чжан:
Люди высокие, о Пути узнав, прилежно ему следуют
Люди средние, о Пути прослышав, то обретают его, то теряют
Люди низкие, к Пути подойдя, лишь громко смеются над ним
То, что смеха у низких не вызывает – не Путь вовсе
Потому как с древности известно:
Познавший Путь – бредет, словно в тумане
Идущий по Пути вперед – словно отступает
Гладкость Пути – не очевидна
Высшая Благодать – не благостна
Просветленный – на презираемого безумца похож
Истинная добродетель – словно ее недостаток
Взращивание добродетели – в недеянии
Истинная материя – не постоянна
Великий квадрат – углов не имеет
Великий сосуд – долго мастерить
Великую музыку – звуками не выразить
Великий образ – формы не имеет
Путь сокрыт, и имени не имеет
Но дает нам всё, ведя к совершенству
Этот чжан — связующий между двумя половинами Дао Дэ Цзина. Он не принадлежит ни к одной из них и, в то же время, принадлежит обеим. Он подводит промежуточный итог, как бы закрывая многие темы, о которых Лао Цзы говорил до этого момента. Этот чжан очень «теоретичен», тут нет указаний ни на какие практические действия, на отношения к чему-то. Но зато в очень кратком виде подводится итог о структуре мира и людей как его части.
Во первых, нам говорят о реакции людей на Дао, на учение о Дао. Люди «высокие», то есть в высшей степени достойные и мудрые, узнав о Дао прилежно ему следуют, стараясь жить, не противореча Дао, его принципам. Средние люди, узнав о Дао, то теряют его, то обретают вновь. Лично я себя отношу именно к этой категории. Я стараюсь следовать Дао, но не могу сказать, что всегда это удается или что я никогда не теряю Дао. Увы, теряю. Наверно поэтому и пишу эти тексты так медленно. Люди низкие же, неразумные, узнав о Дао — лишь смеются. Интересна четвертая строка, в которой говорится, что то, что не вызывает смеха у низких людей — это и не Дао вовсе. Почему так? Потому, что Дао — концепция достаточно сложная для понимания. Настолько сложная, что не поддается объяснению. И чтобы понять суть Дао, надо достаточно много совершить работы — и мозгом и душой и чувствами. Люди низкие отметают даже саму возможность существования чего-то такого, чего даже нельзя описать словами, чего нельзя объяснить! Я на собственном опыте знаю, попытка таким людям объяснить Дао, настроить на верный лад, чтобы они могли ощутить суть, вызывает у них приступы сарказма и злого смеха, именно такая реакция позволяет им защититься от чего-то огромного, значительного и неизвестного, что будет менять их жизнь! А если вы все упростите по их требованию настолько, что они перестанут смеяться — то вы говорите уже не про дао, вы все пере-упростили и потеряли нить…
Об этом как раз говорится дальше — ведь познавший путь бредет, словно в тумане, а идя вперед, он словно отступает. Людям низким подобные вещи кажутся смешными, «топтанием на месте». Им нужны четкие указания, что, как, где и когда делать, а чего не делать, но Дао не дает таких указаний, чем и вызывает у них усмешку.
Далее Лао Цзы нам напоминает о том, что гладкость Пути — не очевидна, Истинная Благодать — не благостна, просветленный для низких людей похож на безумца, а истинная добродетель — словно ее недостаток. Про каждую из этих фраз мы уже видели чжаны. То, что это повторяется — подчеркивает важность этих слов, ведущих в следующую строку о том, что взращивание добродетели — в недеянии. Если для вас коцепт недеяния все еще странен, почитайте мою статью про недеяние тут.
Наконец, последние 8 строк чжана описывают нам, по сути метафизику мира с точки зрения Лао Цзы. Тут давайте разберем все по строкам:
Истинная материя – не постоянна — Вся суть мира с точки зрения Дао Дэ Цзина — это постоянное взаимодействие противоположных энергий Инь и Ян, которые постоянно порождают друг друга, это постоянное движение Дао, единственно абсолюта, существующего в этой вселенной. Нет в этом мире ничего постоянного, все всегда в вечном движении, эта самая «непостоянная материя».
Великий квадрат – углов не имеет — Китайцы изображали квадратом землю. В Императорском храме неба можно увидеть квадратный алтарь, изображающий землю и круглый Храм Неба, символизирующий Небеса. В самом прямом смысле — великий квадрат — наша планета Земля — углов, как вы знаете, действительно не имеет. Но эта фраза так же еще раз подчеркивает одну из основных мыслей Дао Дэ Цзина — все, доведенное до предела, прекращается в свою противоположность. Квадрат, будучи доведен до своего предела, став Великим — потереяет свои углы!
Великий сосуд — долго мастерить — под Великим сосудом подразумевается, прежде всего, сам человек. Под созданием Великого сосуда подразумевается совершенствование себя. Вернемся к началу… Если вы читаете эти строки, и то ваш путь к созданию Великого Сосуда уже начался. Не бойтесь, если вы идете по Пути медленно, это не страшно, главное — не бросать, понимая, что процесс обретения Дао — это надолго, навсегда.
Великую музыку — звуками не выразить — тут речь, конечно не о музыке, как таковой, а, скорее о «музыке сфер» — музыки гармонии мира, всех миров, всей вселенной. В том, как в мире все взаимодействует, как одно переплетается с другим, чтобы стать третьим и четвертым, Даосы видят «Великое преображение» об этом много писал второй основатель Даосизма — Чжуан Цзы. Вот это бесконечное взаимодействие, переплетение всего со всем, в которое вовлечено все в мире, включая нас с вами, Лао Цзы и назвал Великой Музыкой.
Великий образ — формы не имеет — тут речь, конечно же о Дао. Лао Цзы неоднократно называет Дао именно так — «Великий Образ». Однако, также многократно подчеркивается, что Дао пустотно, неслышимо, не ощущаемо, то есть у него нет никакой формы, хоть все остальные формы и берут в нем свое начало. Это своего рода предостережение против обожествления единственного абсолюта, существующего в нашем мире. Дао — не божество, и этой фразой еще раз подчеркивается это
В заключении Лао Цзы продолжает говорить о Дао, что он о сокрыто (то есть не познаваемо, помните, можно лишь ощутить суть!), не имеет не только формы, но и имени (снова напоминание — Лад Цзы произвольно дал ему имя Дао, но это слово не является его именем!), но дает нам всё и ведет нас к совершенству, если мы прислушиваемся с нему, стараемся ему не противоречить.
На этом, своеобразная ретроспектива того, что было сказано в первой части Дао Дэ Цзина заканчивается. Мне кажется, этот центральный чжан просто идеален для того, чтобы служить одновременно точкой, завершающей первую часть и тем трамплином, с которого нам предлагают прыгнуть во вторую часть удивительной книги Дао Дэ Цзин. Увидимся в комментариях к первому чжану второй части!